Ο ΘΑΝΑΤΟΣ ΕΙΝΑΙ ΝΙΚΗ ΤΗΣ ΑΓΑΠΗΣ

Ὁ θάνατος τοῦ Χριστοῦ πάνω στὸ Σταυρὸ δὲν εἶναι μία ἀποτυχία ποὺ ἀποκαταστάθηκε κάπως μετὰ τὴν Ἀνάστασή του. Ὁ ἴδιος ὁ θάνατος πάνω στὸ Σταυρὸ εἶναι μία νίκη.

Νίκη τίνος πράγματος;

Μόνο μία ἀπάντηση μπορεῖ νὰ ὑπάρξει: Ἡ νίκη τῆς ὀδυνώμενης ἀγάπης. «Κραταιὰ ὡς θάνατος ἀγάπη... ὕδωρ πολὺ οὐ δυνήσεται σβέσαι τὴν ἀγάπην» (Ἆσμα ᾎσμ. 8, 6-7). Ὁ Σταυρός μας δείχνει μίαν ἀγάπη ποὺ εἶναι δυνατὴ σὰν τὸ θάνατο, μίαν ἀγάπη ἀκόμη πιὸ δυνατή.

Ὁ Ἅγ. Ἰωάννης ο Θεολόγος κάνει τὴν εἰσαγωγὴ τῆς διηγήσης του γιὰ τὸ Μυστικὸ Δεῖπνο καὶ τὸ Πάθος μ' αὐτὰ τὰ λόγια: «...ἀγαπήσας τοὺς ἰδὶούς τους ἐν τῷ κόσμῳ, εἰς τέλος ἠγάπησεν αὐτούς» (Ἰω. 13,1). Τὸ ἑλληνικὸ κείμενο λέει εἰς τέλος, ποὺ σημαίνει «ὡς τὸ τέλος», «ὡς τὸ ἔσχατο σημεῖο».

Κι αὐτὴ ἡ λέξη τέλος ἐπαναλαμβάνεται ἀργότερα στὴν τελευταία κραυγὴ τοῦ Χριστοῦ πάνω στὸ Σταυρό: «Τετέλεσται» (Ἰω. 19,30). Αὐτὸ πρέπει νὰ ἐννοηθεῖ ὄχι σὰν κραυγὴ αὐτοεγκατάλειψης ἢ ἀπόγνωσης, ἀλλὰ σὰν κραυγὴ νίκης: Τελείωσε, κατορθώθηκε, ἐκπληρώθηκε!

Τί ἐκπληρώθηκε;

Ἀπαντᾶμε: Τὸ ἔργο τῆς ὀδυνώμενης ἀγάπης, ἡ νίκη τῆς ἀγάπης πάνω στὸ μίσος.

Ὁ Ἰησοῦς, ὁ Θεός μας, ἀγάπησε τοὺς δικούς του ὡς τὸ ἔσχατο σημεῖο. Ἀπὸ ἀγάπη δημιούργησε τὸν κόσμο, ἀπὸ ἀγάπη γεννήθηκε σὰν ἄνθρωπος μέσα σ' αὐτὸ τὸν κόσμο, ἀπὸ ἀγάπη πῆρε πάνω τοῦ τὴ διασπασμένη ἀνθρώπινη φύση μας καὶ τὴν ἔκανε δική του. Ἀπὸ ἀγάπη ταυτίστηκε μ' ὅλη μας τὴν ἀπελπισία. Ἀπὸ ἀγάπη πρόσφερε τὸν ἑαυτὸ τοῦ θυσία, διαλέγοντας στὴ Γεθσημανὴ νὰ πάει ἐκούσια πρὸς τὸ Πάθος του: «...τήν ψυχήν μου τίθημι ὑπὲρ τῶν προβάτων... οὐδεὶς αἴρει αὐτὴν ἀπ' ἐμοῦ, ἀλλ' ἐγὼ τίθημι αὐτὴν ἀπ' ἐμαυτοῦ» (Ἰω. 10: 15,18). Ἦταν θεληματικὴ ἀγάπη κι ὄχι καταναγκασμὸς αὐτὸ ποὺ ἔφερε τὸν Ἰησοῦ στὸ θάνατό του.

Στὴν ἀγωνία τοῦ μέσα στὸν κῆπο καὶ στὴ σταύρωσή του οἱ σκοτεινὲς δυνάμεις τοῦ ἐπιτίθενται μ' ὅλη τους τὴν ὁρμή, ἀλλὰ δὲν μποροῦν ν' ἀλλάξουν τὴ συμπόνια του σὲ μίσος δὲν μποροῦν νὰ ἐμποδίσουν τὴν ἀγάπη του νὰ συνεχίσει νὰ εἶναι ἡ ἴδια. Ἡ ἀγάπη τοῦ δοκιμάζεται ὡς τὸ ἔσχατο σημεῖο, ἀλλὰ δὲν καταπνίγεται. «Τὸ φῶς ἐν τῇ σκοτίᾳ φαίνει, καὶ ἡ σκοτία αὐτὸ οὐ κατέλαβεν» (Ἰω. 1,5. Στὴ νίκη τοῦ Χριστοῦ πάνω στὸ Σταυρὸ θὰ μπορούσαμε νὰ ἐφαρμόσουμε τὰ λόγια ποὺ εἰπώθηκαν ἀπὸ κάποιο Ρῶσο ἱερέα, ὅταν ἀπελευθερώθηκε ἀπὸ τὸ στρατόπεδο συγκεντρώσεως: «Ὁ πόνος ἔχει καταστρέψει τὰ πάντα. Ἕνα μόνο πράγμα ἔχει μείνει σταθερό, ἡ ἀγάπη».

Ὁ σταυρὸς σὰν νίκη μας θέτει τὸ παράδοξο της παντοδυναμίας τῆς ἀγάπης. Ο Dostoyevsky πλησιάζει τὴν ἀληθινὴ ἔννοια τῆς νίκης τοῦ Χριστοῦ μὲ μερικὰ λόγια, ποὺ βάζει στὸ στόμα τοῦ στάρετς Ζωσιμᾶ:

«Μπροστὰ σὲ μερικὲς σκέψεις ὁ ἄνθρωπος στέκεται μπερδεμένος, ἰδίως μπροστὰ στὴ θέα τῆς ἀνθρώπινης ἁμαρτίας, καὶ ἀναρωτιέται ἂν θὰ τὴν πολεμήσει μὲ βία ἢ μὲ ταπεινὴ ἀγάπη. Πάντα ν' ἀποφασίζεις: «Θὰ τὴν πολεμήσω μὲ ταπεινὴ ἀγάπη». Ἂν ἀποφασίσεις πάνω σ' αὐτὸ μία γιὰ πάντα, μπορεῖς νὰ κατακτήσεις ὁλόκληρο τὸν κόσμο. Ἡ γεμάτη ἀγάπη ταπείνωση εἶναι μία τρομερὴ δύναμη: εἶναι τὸ πιὸ δυνατὸ ἀπ' ὅλα τὰ πράγματα καὶ δὲν ὑπάρχει τίποτε ἄλλο σὰν κι αὐτή».

Ἡ γεμάτη ἀγάπη ταπείνωση εἶναι μία τρομερὴ δύναμη ὅποτε θυσιάζουμε κάτι ἢ ὑποφέρουμε ὄχι μ' αἴσθηση ἐπαναστατικῆς πίκρας, ἀλλὰ μὲ τὴ θέλησή μας καὶ ἀπὸ ἀγάπη, αὐτό μας κάνει πιὸ δυνατοὺς κι ὄχι πιὸ ἀδύνατους. Αὐτὸ σημαίνει προπάντων στὴν περίπτωση τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ. «Ἡ ἀδυναμία τοῦ ἦταν ἀπὸ δύναμη», λέει ὁ ἄγ. Αὐγουστίνος.

Ἡ δύναμη τοῦ Θεοῦ φαίνεται ὄχι τόσο πολὺ μέσα στὴ δημιουργία τοῦ κόσμου ἢ μέσα στὰ θαύματά του, ὅσο στὸ γεγονὸς ὅτι ἀπὸ ἀγάπη ὁ Θεὸς «ἐκένωσεν ἑαυτόν» (Φίλ. 2,7), πρόσφερε τὸν ἑαυτό του, μὲ γενναιόδωρη αὐτοδιάθεση, μὲ τὴ δική του ἐλεύθερη ἐκλογὴ συγκατανεύοντας νὰ ὑποφέρει καὶ νὰ πεθάνει. Κι αὐτὸ τὸ ἄδειασμα τοῦ ἑαυτοῦ εἶναι συνάμα μία πλήρωση: ἡ κένωση εἶναι πλήρωση. Ὁ Θεὸς δὲν εἶναι ποτὲ τόσο δυνατός, ὅσο ὅταν βρίσκεται στὴν ἔσχατη ἀδυναμία.

Ἡ ἀγάπη καὶ τὸ μίσος δὲν εἶναι ἁπλῶς ὑποκειμενικὰ συναισθήματα ποὺ ἐπηρεάζουν τὸ ἐσωτερικὸ σύμπαν αὐτῶν ποὺ τὰ αἰσθάνονται, ἀλλὰ εἶναι καὶ ἀντικειμενικὲς δυνάμεις ποὺ ἀλλάζουν τὸν κόσμο ἔξω ἀπό μας. Ἀγαπώντας ἢ μισώντας τὸν ἄλλο, τὸν κάνω, ὡς ἕνα σημεῖο, νὰ γίνει αὐτὸ ποὺ ἐγὼ βλέπω μέσα του. Ὄχι μόνο γιὰ τὸν ἑαυτό μου, ἀλλὰ καὶ γιὰ τὶς ζωὲς ὅλων γύρω μου, ἡ ἀγάπη μου εἶναι δημιουργική, ἔτσι ὅπως τὸ μίσος μου εἶναι καταστροφικό. Κι ἂν αὐτὸ ἀληθεύει γιὰ τὴ δική μου ἀγάπη, ἀληθεύει σὲ ἀσύγκριτα μεγαλύτερη ἔκταση γιὰ τὴν ἀγάπη τοῦ Χριστοῦ.

Ἡ νίκη τῆς γεμάτης πόνο ἀγάπης τοῦ πάνω στὸ σταυρὸ δὲν εἶναι ἁπλῶς ἕνα παράδειγμα γιὰ μένα πού μου δείχνει τί θὰ μποροῦσα νὰ πετύχω ἐγὼ ὁ ἴδιος ἂν μποροῦσα νὰ τὸν μιμηθῶ μὲ τὶς δικές μου δυνάμεις. Πολὺ περισσότερο ἀπ' αὐτό, ἡ πονεμένη τοῦ ἀγάπη ἔχει πάνω μου ἕνα δημιουργικὸ ἀποτέλεσμα, μεταμορφώνοντας τὴν καρδιά μου καὶ τὴ θέλησή μου, ἐλευθερώνοντας μὲ ἀπὸ τὰ δεσμά, ὁλοκληρώνοντας μέ, κάνοντας δυνατὸ γιὰ μένα ν' ἀγαπῶ μ' ἕνα τρόπο ποὺ θὰ ἦταν τελείως περ' ἀπὸ τὶς δυνάμεις μου, ἂν πρώτα δὲν εἰχ' ἀγαπηθεῖ ἀπ' αὐτόν. Γιατί μέσα στὴν ἀγάπη ταυτίστηκε μαζὶ μου καὶ ἡ νίκη του εἶναι νίκη μου. Κι ἔτσι ὁ θάνατος τοῦ Χριστοῦ πάνω στὸ σταυρὸ εἶναι πράγματι, ὅπως τὸν περιγράφει ἡ Λειτουργία τοῦ Μ. Βασιλείου, ἕνας «ζωοποιὸς θάνατος».

Ἑπομένως ἡ ὀδύνη τοῦ Χριστοῦ καὶ ὁ θάνατος ἔχουν ἀντικειμενικὴ ἀξία ἔκανε γιὰ μᾶς κάτι ποὺ θάμασταν τελείως ἀνίκανοι νὰ κάνουμε δίχως αὐτόν.

Ταυτόχρονα δὲν θὰ ‘πρεπε νὰ λέμε ὅτι ὁ Χριστὸς ὑπέφερε «ἀντὶ γιά μας», ἀλλ' ὅτι ὑπέφερε γιὰ χάρη μας.

Ὁ Υἱὸς τοῦ Θεοῦ ὑπέφερε «ἕως θανάτου», ὄχι γιὰ ν' ἀπαλλαγουμ' ἐμεῖς ἀπ' τὴν ὀδύνη, ἀλλὰ γιὰ νὰ ‘ναὶ ἡ ὀδύνη μας σὰν τὴ δική του. Ὁ Χριστὸς δὲν μᾶς προσφέρει ἕνα δρόμο ποὺ παρακάμπτει τὴν ὀδύνη, ἀλλὰ ἕνα δρόμο μέσα ἀπ' ατήν· ὄχι ὑποκατάσταση, ἀλλὰ λυτρωτικὴ συμπόρευση.

Αὐτὴ εἶναι ἡ ἀξία τοῦ σταυροῦ τοῦ Χριστοῦ γιά μας. Ἂν τὴ συνδέσουμε μὲ τὴν ενσάρκωση καὶ τὴ μεταμόρφωση ποὺ προηγήθηκε, καὶ μὲ τὴν ανάσταση ποὺ τὴν ἀκολουθεῖ -γιατί ὂλ' αὐτὰ εἶναι ἀχώριστα μέρη μίας μοναδικῆς πράξης ἢ «δράματος»- ἡ σταύρωση πρέπει νὰ κατανοηθῆ σὰν ὕψιστη καὶ τέλεια νίκη, θυσία καὶ πρότυπο. Καὶ σὲ κάθε περίπτωση ἡ νίκη, ἡ θυσία καὶ τὸ πρότυπο εἶναι τῆς ἀγάπης ποὺ πάσχει. Ἔτσι βλέπουμε τὸ σταυρὸ ὡς: τὴν τέλεια νίκη τῆς ταπείνωσης ποὺ ξέρει ν' ἀγαπάει πάνω στὸ μίσος καὶ τὸ φόβο· τὴν τελεία θυσία ἢ τὴν ἑκούσια αὐτοπροσφορὰ τῆς συμπόνιας ποὺ ξέρει ν'ἀγαπάει· τὸ τέλειο πρότυπό της δημιουργικῆς δύναμης τῆς ἀγάπης.

Μὲ τὰ λόγια της Julian τοῦ Norwich:

Θάθελες νὰ μάθεις τὸ νόημα τοῦ Κυρίου σου πάνω σ' αὐτὸ τὸ πράγμα; Μάθε τὸ καλά: Ἡ ἀγάπη ἦταν τὸ νόημά του. Ποιὸς στὸ ἔδειξε; Ἡ ἀγάπη. Τί σου ἔδειξε ἐκεῖνος; Ἀγάπη. Γιατί στὸ ἔδειξε; Ἀπὸ ἀγάπη. Κρατήσου ἀπ' αὐτὸ καὶ θὰ μάθεις περισσότερα. Ἀλλὰ ποτὲ δὲν θὰ ξέρεις οὔτε θὰ μάθεις μέσα σ' αὐτὸ τιποτ' ἄλλο.

Τότε εἶπε ὁ καλός μας Κύριος Ἰησοῦς Χριστός: Εἶσαι εὐχαριστημένος ποῦ ὑπέφερα γιὰ σένα; Εἶπα: Ναί, Κύριέ μου, σ' εὐχαριστὼ· ναί, Κύριέ μου, ἂς εἶσαι εὐλογημένος.

Τότε εἶπε ὁ Ἰησοῦς, ὁ Κύριος: Ἂν ἐσὺ εἶσαι εὐχαριστημένος, εἶμαι κι ἐγὼ εὐχαριστημένος: εἶναι μία χαρά, μία εὐδαιμονία, μία ἀτέλειωτη ἱκανοποίηση γιὰ μένα τὸ ὅτι κάτι ὑπέφερα γιὰ σένα· κι ἂν μποροῦσα νὰ ὑποφέρω περισσότερο, θὰ ὑπέφερα περισσότερο.

ΧΡΙΣΤΟΣ ΑΝΕΣΤΗ!

Ἐπειδὴ ὁ Χριστός, ὁ Θεός μας, εἶναι ἀληθινὸς ἄνθρωπος, πέθανε μ' ἕνα πλήρη καὶ γνήσιο ἀνθρώπινο θάνατο πάνω στὸ σταυρό. Ἀλλὰ ἐπειδὴ δὲν εἶναι μόνο ἀληθινὸς ἄνθρωπος ἀλλὰ καὶ ἀληθινὸς Θεός, ἐπειδὴ εἶναι ἡ ἴδια ἡ ζωὴ καὶ ἡ πηγὴ τῆς ζωής αὐτὸς ὁ θάνατος δὲν ἦταν, καὶ δὲν θὰ μποροῦσε νὰ εἶναι, τὸ τελικὸ κλείσιμο.

Ἡ ἴδια ἡ σταύρωση εἶναι μία νίκη· ἀλλὰ ἐνῶ τὴ Μ. Παρασκευὴ ἡ νίκη εἶναι κρυμμένη, τὸ πρωΐ τοῦ Πάσχα διακηρύσσεται. Ὁ Χριστὸς ἀνασταίνεται ἀπὸ τοὺς νεκροὺς καὶ μὲ τὴν ἀνάστασή του μᾶς λυτρώνει ἀπὸ τὴν ἀγωνία καὶ τὸν τρόμο· ἡ νίκη τοῦ σταυροῦ βεβαιώνεται, ἡ ἀγάπη φανερώνεται ἀνοιχτά, ὅτι εἶναι πιὸ δυνατὴ ἀπ' τὸ μίσος καὶ ἡ ζωὴ πιὸ δυνατὴ ἀπ' τὸ θάνατο. Ὁ ἴδιος ὁ Θεὸς πέθανε καὶ ἀναστήθηκε ἀπὸ τοὺς νεκροὺς κι ἔτσι δὲν ὑπάρχει πιὰ θάνατος· ἀκόμη κι ὁ θάνατος γέμισε ἀπὸ τὸ Θεό και έτσι καταργήθηκε.

Ἀφοῦ ὁ Χριστὸς ἀναστήθηκε, δὲν εἶναι ἀνάγκη πιὰ νὰ φοβόμαστε καμμιὰ σκοτεινὴ ἢ δαιμονικὴ δύναμη μέσα στὸ σύμπαν. Ὅπως διακηρύττουμε κάθε χρόνο στὴν Πασχαλινὴ λειτουργία τὰ μεσάνυχτα, μὲ λόγια ποὺ ἀποδίδονται στὸν ἄγ. Ἰωάννη τὸ Χρυσόστομο: «Μηδεὶς φοβείσθω θάνατον· ἠλευθέρωσε γὰρ ἠμᾶς ὁ τοῦ Σωτῆρος θάνατος •Ἀνέστη Χριστός, καὶ πεπτώκασι δαίμονες· Ἀνέστη Χριστός, καὶ χαίρουσιν ἄγγελοι...».

Ἐδῶ, ὅπως καὶ ἀλλοῦ, ἡ Ὀρθοδοξία τονίζει τὸ ἀπόλυτο.

Ἐπαναλαμβάνουμε μὲ τὸν Ἄπ. Παῦλο, «εἰ δὲ Χριστὸς οὐκ ἐγήγερται, κενὸν ἄρα τὸ κήρυγμα ἠμῶν, κενὴ δὲ καὶ ἡ πίστις ἠμῶν» (Ἀ' Κόρ. 15,14). Πῶς θὰ συνεχίσουμε νὰ εἴμαστε Χριστιανοί, ἂν πιστεύουμε ὅτι ὁ Χριστιανισμὸς ἔχει θεμελιωθεῖ πάνω σὲ μία πλάνη;

Ἔτσι, ὅπως δὲν εἶναι σωστὸ ν' ἀντιμετωπίζουμε τὸ Χριστὸ ἁπλῶς σὰν ἕνα προφήτη ἢ δάσκαλο ἠθικῆς καὶ ὄχι σὰν ἐνσαρκωμένο Θεό, ἔτσι δὲν εἶναι ἀρκετὸ νὰ ἑρμηνεύουμε τὴν Ἀνάσταση, λέγοντας ὅτι «τὸ πνεῦμα» τοῦ Χριστοῦ κατὰ κάποιο τρόπο συνέχισε νὰ ζεῖ ἀνάμεσα στοὺς μαθητές του. Κάποιος ποὺ δὲν εἶναι «Θεὸς ἀληθινὸς ἐκ Θεοῦ ἀληθινοῦ», ποὺ δὲ νίκησε τὸ θάνατο πεθαίνοντας καὶ ἀνασταίνοντας τὸν ἑαυτό του ἀπὸ τοὺς νεκρούς, δὲν μπορεῖ νὰ εἶναι ἡ σωτηρία μας καὶ ἡ ἐλπίδα μας.

Ἐμεῖς οἱ Ὀρθόδοξοι πιστεύουμε ὅτι ὑπῆρξε ἀληθινὴ ἀνάσταση ἐκ τῶν νεκρῶν, μὲ τὴν ἔννοια ὅτι τὸ ἀνθρώπινο σῶμα τοῦ Χριστοῦ ξαναενώθηκε μὲ τὴν ἀνθρώπινη ψυχή του καὶ ὅτι ὁ τάφος βρέθηκε ἀδειανός.

Γιὰ μᾶς τοὺς Ὀρθόδοξους, ὅταν ἀσχολούμεθα μὲ «οἰκουμενικούς» διαλόγους,

μία ἀπὸ τὶς πιὸ σημαντικὲς διαιρέσεις ἀνάμεσα στοὺς σύγχρονους Χριστιανοὺς

εἰν' ἐκείνη μεταξὺ αὐτῶν ποὺ δὲν πιστεύουν.

«Ὑμεῖς δὲ ἐστε μάρτυρες τούτων» (Λούκ. 24,48).

Ὁ ἀναστημένος Χριστός μας στέλνει μέσα στὸν κόσμο νὰ μοιραστοῦμε μὲ ἄλλους τὴ «μεγάλη χαρά» τῆς Ἀνάστασής του.

Ὁ π. Alexander Schmeman γράφει:

Ἀπὸ τὴν αρχή-ἀρχὴ ὁ Χριστιανισμὸς ὑπῆρξε ἡ διακήρυξη τῆς χαρᾶς, τῆς μόνης δυνατῆς χαρᾶς πάνω στὴ γῆ... Δίχως τὴ διακήρυξη αὐτῆς τῆς χαρᾶς ὁ Χριστιανισμὸς εἶναι ἀκατανόητος.

Μόνον ὡς χαρὰ ἡ Ἐκκλησία ἔγινε νικήτρια μέσα στὸν κόσμο· κι ἔχασε τὸν κόσμο, ὅταν ἔχασε τὴ χαρά· ὅταν ἔπαψε νὰ εἶναι μάρτυρας αὐτῆς τῆς χαρᾶς.

Ἀπ' ὅλες τὶς κατηγορίες ἐναντίον τῶν Χριστιανῶν, ἡ πιὸ τρομερὴ ἐκφράστηκε ἀπὸ τὸν Nietzsche ὅταν εἶπε ὅτι οἱ Χριστιανοὶ δὲν εἶχαν χαρὰ ...

«Μὴ φοβεῖσθε· ἰδοὺ γὰρ εὐαγγελίζομαι ὑμὶν χαρὰν μεγάλην» -ἔτσι ἀρχίζει τὸ εὐαγγέλιο·

καὶ τελειώνει: «καὶ αὐτοὶ (οι ποιμένες) προσκυνήσαντες αὐτὸν ὑπέστρεψαν εἰς Ἱερουσαλὴμ μετὰ χαρᾶς μεγάλης...» (Λούκ. 2,10,24,52).

Κι ἐμεῖς πρέπει νὰ ἐπανακτήσουμε τὸ μήνυμα τῆς μεγάλης χαρᾶς.

 

ΚΑΛΛΙΣΤΟΣ ΓΟΥΕΑΡ

 

Κορυφή